Проповедь протоиерея Георгия Климова в понедельник 1-й седмицы Великого поста.
Всех вас, дорогие братья и сестры, сердечно благодарим за соборную молитву в первый день Великого поста.
Наступило особое время в жизни верующего человека – покаянный подвиг, как мы его называем, и христианину, приходящему в храм и молящемуся, очень важно представлять стратегию того подвига, который заповедует нам совершать Святая Церковь. Ведь когда человек совершает поприще поста по накатанной, из раза в раз, из года в год одно и то же – пришел в храм, помолился, поисповедовался, причастился – часто выветривается правильный дух того, чем человек занимается. Существуют определенные и очень важные критерии или границы, за которые мы не вправе выходить в деле своего подвига.
Есть и обратная сторона медали – то, чем страдало ветхозаветное фарисейство. Господь наш Иисус Христос, как мы знаем, очень жестко и сурово обличал фарисеев, Он неоднократно в их адрес произносил слова: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры» (см.: Мф. 23, 13). Лицемерие – это один из самых страшных грехов, которому подвержено без исключения все человечество. Славянское слово «лицемерие» или «лицедейство» означает примеривание, надевание масок. Это самое страшное, что может случиться в жизни верующего человека, – впасть в духовное фарисейство, то есть вместо того, чтобы жить православной жизнью, начать в нее играть.
И проблема в том, что дух гордости, который часто содержит в тонусе жизнь человека, находит много уловок и оправданий, чтобы человека заставить заниматься именно лицедейством, а не духовной жизнью. Здесь самое главное то, что человек, который внешне занимается делами благочестия, начинает возвышаться в глазах ближних. Человек открывает то, что ему необязательно искренне каяться перед Богом, – можно лишь таковым выглядеть перед людьми. Это ощущение постепенно настолько глубоко входит в человека, что он уверяется в том, что одного внешнего делания достаточно – этим «подвигом» он не только тешит глаза ближних, не только доставляет глубинное удовлетворение себе, но и радует Бога.
Святая Церковь в такое важное время, как Великий пост, всеми средствами –
песнопениями, молитвословиями, богослужебными текстами – говорит нам об одном: нельзя играть в православие, им нужно жить. Пост – это отражение духовной реальности, в которой находимся мы, ничего не могущие, ничего не значащие перед Богом, абсолютно не способные решить вопроса своего спасения. Господь хочет от нас именно в дни Великого поста одного –покаяния.
Но что такое покаяние? Об этом мы часто и много говорим. Это неслучайно, потому что покаяние – это стержень спасения человеческого, и никто никогда ничего другого нам для спасения дать не сможет. Часто говорят: «Покаяться – это измениться», – но это бывает непонятно для человека. Когда говорят: «Ты делаешь грех – перестань его делать», – этого тоже недостаточно. Для чего все это нужно? Но даже если человеку объяснить доходчиво и просто, для чего нужно покаяние, это тоже может его не убедить. Ведь это будет не его собственный вывод о жизни, а то, что ему навязали.
Святая Церковь с целью помочь нам понять, что такое истинное покаяние, в Великий пост дает нам как духовное упражнение одну из самых главных молитв, которая сопровождает все части дневного богослужения. Это молитва преподобного Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего». И первое, что мы в этой молитве слышим, это важное утверждение, что Господом и Повелителем нашей жизни является Иисус Христос. Дойти в глубинах своего мироощущения до осознания этого очень сложно. Можно на словах сколько угодно называть Бога своим Господом и Владыкой, но сделать так, чтобы осознание этого пронизало ум и сердце человека, непросто.
Чтобы это произошло, Святая Церковь перво-наперво говорит нам, от каких грехов и страстей мы должны отказаться. Казалось бы, на слух мы все знаем эту молитву, но поскольку Церковь повторяет ее многократно, она хочет нам сказать, что небольшие и нестрашные, с нашей точки зрения, грехи являются очень весомыми и страшными, от них обязательно нужно избавиться.
Мы просим Господа избавить нас от духа праздности, уныния и любоначалия. Это три кита, на которых стоит не спасение наше, а погибель. Что такое дух праздности? Нам часто кажется, что избавиться от этого духа можно, погрузившись с головой в работу, в дела, крутясь как белка в колесе. Но дело не в этом. Человек упраздняет себя от постоянного размышления и рассуждения о своей жизни, о деле своего спасения, о том, Кто является Виновником нашего спасения. Это очень непростое упражнение. Тот, кто пытался, читая Евангелие или Библию, в себе родить мысль от прочитанного, понимает, как это сложно. От навыка лишения себя духа праздности человек, пытающийся рассуждать о своем спасении, о том, что ему предстоит, начинает постепенно входить в состояние нормального духовного труда.
Что такое уныние? Это не просто уныние от того, что все плохо в жизни, что я ничего не могу, нет. Это нечто другое. В подлиннике стоит слово, которое может быть понимаемо как «чувство уныния, в которое приходит человек от непосильного труда». Часто христианин, духовно воскрыленный, тронутый даром благодати, начинает усердно работать Господу, взваливает на себя массу духовных упражнений, но случается так, что через некоторое время он ломается под тяжестью подвига и приходит не просто в уныние, а в отчаяние. Говоря языком Евангелия, человек вливает в себя, как в ветхие мехи, молодое вино – и мехи разрываются, и вино пропадает.
Это состояние очень страшное. Бывает, что человек признается в том, что он дошел до того, что ничего не хочет и ни во что не верит. Ему все равно, будет ли Страшный суд, будут ли его мучать, терзать во время мытарств. Это состояние наступает у христианина чаще всего именно из-за того, что он взял на себя непомерный подвиг и пришел сначала в уныние, а потом в отчаяние и полное безразличие, как бы умерев для Бога. Поэтому Святая Церковь просит нас очень аккуратно идти царским, или соломоновым, путем, не взваливая на себя много лишнего, а исполнять только то, что заповедано.
Дух любоначалия. Многие думают, что свободны от него, потому что они не начальники и никем не командуют. Но речь совсем о другом. Много любоначалия в деле нашего спасения. Святая Церковь говорит нам одно, а мне очень часто хочется, чтобы было по-моему. В Церкви Христовой много людей мне говорят делать одно, а я знаю лучше других, поскольку чувствую себя более православным, чем все остальные, и сам знаю, как мне надо делать. Я как бы говорю Богу: «Я хочу сам собой руководить в деле спасения. Я могу принять, как бы от Тебя, Господи, эти заповеди, которые Ты мне даешь, но позволь, я их буду исполнять как мне заблагорассудится».
Эти три страшных точки опоры нашей гордости напрочь лишают нас плодов подвига, закрывают от нас истинное покаяние, к которому призывает Господь. Истинное покаяние – это не просто изменение, а это изменение кардинальное. Святая Церковь призывает человека измениться от любви к себе до любви к Богу, сделать так, чтобы Господь вошел в нашу жизнь, чтобы чувство любви – не уважения к Нему, не почтения, не страха, которые мы часто принимаем за любовь – именно любви к Богу появилось в нашем сердце.
Если оно появляется, если оно интуитивно начинает чувствоваться в течение поста, то критерий его проверки будет очень прост: мы должны начать любить ближних, с их грехами, с их недостатками, не осуждать их, как мы и просим Господа в молитве преподобного Ефрема Сирина. А если от нашего подвига становится не только нам, но и нашим ближним еще хуже, они начинают избегать общения с нами, потому что мы своей духовностью, как бульдозером, готовы раздавить их, то тогда грош цена нашему подвигу и всему тому, чем мы здесь пытаемся заниматься.
Эти основополагающие моменты хорошо бы каждому из нас не только в первые дни Великого поста держать в голове, но постоянно о них помнить. Это важные границы, критерии, рамки, за которые нам не следует выходить. Тогда, даст Бог, пост пройдет с великой пользой для каждого из нас, тогда мы очистим свои умы и сердца, тогда истинная любовь к Богу и ближним, как струя чистой родниковой воды, откроется в наших сердцах. Тогда мы по-особому оценим, что такое праздник Пасхи, к которому каждого из нас ведет Господь. Не только Пасхи временной, но и Пасхи вечной, где будет нестареющая, блаженная жизнь с Богом.
Аминь.
Проповедь протоиерея Георгия Климова,
произнесенная в храме иконы Божией Матери
«Нечаянная Радость» в Марьиной роще,
в понедельник 1-й седмицы Великого поста.
02.03.2020
