С воскресным днем вас, дорогие братья и сестры!

В сегодняшний день Святая Церковь за Божественной Литургией предлагает нам к слышанию евангельскую притчу, которую Спаситель рассказал перед народом, а потом объяснил Своим ученикам. Традиционно эта притча именуется Притчей о сеятеле (см.: Лк. 8, 5-15). Каждый из нас, наверное, эту притчу слышал, хорошо ее знает, рассуждал над ней.

В притче говорится о том, что сеятель вышел сеять. И когда сеял, что-то упало при дороге, что-то упало на камни, что-то упало в терние, в сорняки, а что-то попало на благую, добрую почву. То семя, что упало на дорогу, вскоре склевали птицы. То, что упало на каменистую почву, быстро взошло, но поскольку корни пшеницы не смогли глубоко уйти в землю, растения завяли. То, что упало в терние, в землю, где было слишком много других корней, не смогло взойти, потому что терние задушило пшеницу. И только то, что упало на добрую землю, принесло плод в 30, в 60 и во 100 крат. Господь закончил эту притчу такими словами: «Имеющий уши слышать да слышит».

И несмотря на то, что ученики уже очень долго находились со Христом и слышали Его дивные поучения, они свидетельствуют, что эту притчу не поняли. Наедине с Господом они просят Его объяснить смысл этой притчи.

И Господь говорит, что семя – это слово Божие, а почва, на которую падало семя (земля при дороге, камень, терние, благая почва) – это человеческое сердце, это сам человек. Так по-разному слово Божие откликается в наших сердцах: кому-то оно не нужно, кто-то его выбрасывает вон, на попрание птицам, а Господь говорит, что птицы есть дьявол, который сразу «склевывает» эти семена. Кто-то в духовном возбуждении принимает слово Божие, но увлечен не смыслом евангельских поучений о спасении, а мыслью о том, что может стать великим подвижником. Но поскольку сердце такого человека представляет собой не благую почву, а камень жестокосердия, то евангельское слово не может расти, «засыхает», когда наступают неблагоприятные для исполнения евангельских заповедей времена. Терние – это заботы века сего, которые глушат и иссушают корни добрых начинаний так, что они не могут взойти.

А добрая земля отличается от первых трех видов почвы только одним – тем, что она хорошо вспахана. Но до момента, как кто-то обработал ее, она представляла из себя абсолютно то же самое, что первых три вида земли (дорога, камни, терние). Но поставил сеятель плуг, начал пахать, и она превратилась в землю хорошую.

У человека, рассуждающего над притчей, наверняка возникает вопрос: интересно, под какой разряд земли я попадаю? Правильней всего было бы предположить, что все три вида земли неблагодатной и неблагодарной (и дорога, и камень, и терние), вместе взятые, и представляют из себя человеческое сердце. Потому что если бы наше сердце было вспахано скорбью, болезнью, человеческой болью за наших близких, то, наверное, совсем по-другому откликалась бы в нас эта притча.

Следует сказать об еще одной очень важной детали, которую мы не можем не обозначить для себя, пытаясь начать путь к спасению. Мы понимаем, что семя, которое бросает сеятель, очень невзрачно на вид, очень невелико, практически незаметно. Но когда оно падает в добрую землю, то начинает расти и приносить большой плод. Точно так же на фоне тех глобальных задач, которые человек ставит перед собой в жизни, которые, как ему кажется, во что бы то ни стало нужно осуществить, слово Божие кажется совсем незначительным, ничего не значащим. Именно пренебрежение такой, на первый взгляд, мелочью не дает нам возможности разглядеть в малом то великое, что предлагает нам Господь.

И поэтому апостолам, которые были со Христом и уже знали, что Он есть истинный, обетованный Мессия, казалось важнее быть вместе с Ним, исполнять то, что Он заповедует, внешне (в этом всё ветхозаветное мироощущение): чудеса творить, бесов изгонять. Но, пожалуй, самый великий труд человека – это быть внимательным к самому себе, честно признаваться перед Богом и самим собой в том, что сердце еще не готово для принятия слова Божия. Этот подвиг был труден когда-то и для апостолов.

Господь заканчивает притчу словами о благодатной, благодарной земле. Он уподобляет ее тем, кто в терпении приносит плод. Терпение – это самая важная добродетель христианская.

Но вот вопрос: что нужно терпеть? Часто верующий человек представляет собой карикатуру на подлинное смирение, его смирение было бы правильнее назвать самой обыкновенной человеческой гордостью. Потому что вместо того чтобы идти к Богу, вместо того чтобы кидаться к Нему с просьбой о помощи, в неблагоприятных обстоятельствах человек безропотно складывает руки и говорит: ну, значит, такие обстоятельства, не судьба, не смогу я попасть в храм, не смогу я пойти помолиться, не смогу я съездить в паломничество, что угодно, и «терпит» эти обстоятельства. Но это не смирение.

Пример истинного смирения мы видим в нашем Господе. С одной стороны, Он заповедует: «Если тебя ударили по одной щеке, подставь другую» (см.: Мф. 5, 39). Но с другой – когда Христос стоял перед Каиафой и один из слуг ударил Его по ланите, смирение Господа проявилось в Его словах: Если Я сказал худо, покажи, что худо; а если хорошо, что ты бьешь Меня? (Ин. 18, 23).

Евангельская заповедь о смирении призывает нас не сидеть сложа руки, но покоряться Божественному зову. Даже если все обстоятельства сложились против того, чтобы мы свое сердце вспахивали, мы должны во что бы то ни стало это сделать и тем самым засвидетельствовать перед Богом, что мы хотим быть с Ним. Наше терпение обстоятельств проявляется именно в терпеливом крестоношении. А оно тоже непросто дается человеку.

Сегодня Святая Церковь чествует святителя Афанасия исповедника, епископа Ковровского. Мало кто знает, что практически все тексты, посвященные святым новомученикам Святой Православной Церкви, в своем источнике, в начатке имеют гимнографию именно святителя Афанасия Ковровского, в миру – Афанасия Сахарова. Мало кто знает, что служба всем святым, в земле Российской просиявшим, которую мы так любим, тоже написана им.

Этот человек всматривался усиленно в глаголы жизни, обращал самое пристальное внимание на «мелочи», мимо которых проходят люди, и смог увидеть в этих мелочах великие жемчужины. Он стал подобен купцу из притчи Христовой, который продал все, чтобы купить единственную жемчужину и радовался тому, что смог ее приобрести (см.: Мф. 13, 45-46). Воистину литургическое предание Церкви, отраженное в Богослужебных текстах, это величайшее сокровище, учащее нас спасению.

Мы прославляем святителя Афанасия как исповедника, потому что этот человек жил в необыкновенно тяжелых условиях. Он был избран в епископы в 1917 году, совсем недолго служил правящим архиереем (всего 33 месяца), но очень долго находился в тюрьмах, в лагерях, на каторге и в заточении (276 месяцев). Но несмотря на такие страшные обстоятельства, этот святой пронес веру во Христа через всю жизнь. И даже находясь на предельно тяжелых послушаниях (в одном из лагерей постоянной работой святителя была чистка туалетов и вывоз нечистот), он имел в себе силы не только эти послушания исполнять, но еще Бога благодарить и радоваться за то, что он с Ним. И Господь открывался этому человеку и утешал его, и свидетельствовал, что он идет по пути спасения. Вот это очень яркий пример того, как человек бывает способен свое сердце взбороздить, вспахать и в терпении плод приносить.

Дорогие братья и сестры, постараемся, взирая на святых подвижников благочестия, что-то изменить в нашем подходе к словам притч и поучений Господних. Очень часто, когда мы слышим за литургией знакомую притчу, у нас срабатывает рефлекс – мы сразу отключаемся, потому что, как нам кажется, хорошо знаем, о чем идет речь. Не будем пренебрегать этими, в кавычках, мелочами. Будем внимательно вчитываться, вслушиваться, рассуждать над ними. И тогда наше сердце будет способно принять в себя то небольшое зерно, которое мы называем даром спасения. Это благодатное семя обязательно возрастет и даст плод. По смирению будем молиться Господу и просить Его о том, чтобы это зерно веры не погибло, чтобы оно хоть как-то умножилось.

Аминь.