Всех вас, дорогие братья и сестры, с воскресным днем!
Сегодняшняя Неделя именуется Неделей о мытаре и фарисее (см.: Лк. 18, 10-14). Это значит, что мы уже непосредственно вступаем в подготовку к Великому посту. Прошел, пролетел еще один год, казалось бы, недавно мы слушали эту притчу, и вот она опять звучит. Церковь вновь и вновь напоминает нам самое главное, что мы должны для себя уяснить, чтобы не только правильно поститься, но и правильно жить, жить как верующие, спасающиеся люди.
Притча о мытаре и фарисее всем нам хорошо знакома. Однако важно обратить внимание, по какому поводу Христос ее рассказывает, ведь Господь ничего просто так не говорит. В 18 главе Евангелия от Луки эту притчу предваряют следующие стихи: «Сказал Иисус к некоторым, которые были уверены о себе, что они праведны, и уничижали других, притчу сию» (см.: Лк. 18, 9). Важно, что евангелист Лука не говорит о том, что Христос обратил притчу к фарисеям, но Он обратил Свои слова к некоторым, которые были уверены в своей праведности.
В определенном смысле эта притча универсальная: конечно, она не только о фарисеях как религиозной секте, и не только о мытарях как определенном сословии в ветхозаветном Израиле, которое ненавидели иудеи. Эта притча бьет по нашему мироощущению, потому что, что уж говорить, уверенность у человека в своей праведности часто зашкаливает. Особенно это касается религиозной среды.
Неслучайно евангелист Лука говорит, что люди были уверены о себе, что они были праведными, и унижали других. То есть праведность наша настолько зыбкая, настолько хлипкая, настолько никчемная и ничего не стоящая в силу того, что она зиждется не на истинных добродетелях, а исключительно на том, что мы, сравнивая себя с другими или, лучше сказать, ища тех, кто очевидно хуже нас, для себя эту праведность выстраиваем.
Самое главное, против чего восстает Бог, во плоти пришедший, это то, что человек пытается уверить сам себя в том, что он праведен. Почему мы говорим, что спасение человека зиждется исключительно на его покаянии? Святые подвижники благочестия, подвизавшиеся всю жизнь в великих бдениях, пощениях, молитвах, на пороге смерти говорили о том, что они еще и не начинали, не приступали к истинному покаянию.
Это значит, что нет в жизни человеческой предела, перейдя который, можно сказать: все, ты все, что мог, сделал в деле покаяния, теперь ты праведник. Нет и быть не может. Сколько бы перед Богом ни подвизался человек, он не может сказать о себе, что стяжал праведность. И поэтому многие подвижники благочестия были уверены, что имеют много грехов.
Преподобный Симеон Новый Богослов говорил, что чем глубже человек всматривается в свою жизнь, чем тщательней исполняет заповеди, тем больше своих личных грехов начинает зреть, они многочисленны, как песок морской. А преподобный Ефрем Сирин в завещании братии говорил так: «Когда я помру, не хороните меня с почестями, возьмите тело мое на плечи, и бегите со мною бегом, и бросьте меня, как человека отверженного». Эти слова были связаны исключительно с уверенностью святого отца в том, что он перед Богом грешен. И поэтому быть уверенным в своей праведности – это настоящее безумие.
Но чувства, которые рождаются в нас, которые многие из нас улавливают, основаны на том, что мы ближних осуждаем, а себя стараемся во что бы то ни стало выгородить, обвиняя в грехах того, кто находится рядом с нами. И часто это нам удается. Христос, обличая фарисейство, по сути дела, говорит о том, что человек, уверенный в своей праведности, сам для себя закрывает спасение, вечную блаженную жизнь. Почему? Потому что, если он праведник, в чем ему каяться, в чем ему меняться? И здесь мы подходим к вопросу о том, что такое истинное покаяние.
Конечно, покаяние – это не механическое исповедание грехов: назвал грехи на исповеди, отошел, вновь согрешил, вновь пришел и сдал их батюшке, и опять пошел. Покаяние – это изменение прежде всего своего мироощущения. Каким образом мы его должны менять? Таким, который дает нам Евангелие: отказаться от уверенности в том, что я праведный или могу быть праведным, и перестать уничижать других.
Вступая в поприще Великого поста, мы подготавливаем себя к тому, чтобы знать точно, чем мы должны заниматься. Основная задача, которую ставит перед нами Святая Церковь из года в год, это перестать думать о себе, забыть о том, что мы праведные, перестать сравнивать себя с другими и заняться тем, что заповедано нам в деле спасения, а именно личным покаянием. И все то, что мы делаем в Церкви как нечто внешнее (посты, молитвы, посещение богослужений, творение дел милосердия), совершается нами исключительно ради одного – чтобы в себе этот покаянный талант раскрыть, чтобы начать это самое главное в нашей жизни шествие к вечной блаженной жизни.
Аминь.
