Проповедь протоиерея Георгия Гуторова в Неделю 4-ю Великого поста 22 марта 2015 г.

Святой Иоанн указывает 33 ступени, которые позволяют человеку взойти на небо и соделаться участником вечной жизни и наследником Царствия Небесного. Невозможно, говорит он, достичь неба, перескакивая с одной ступени на другую, т.е. бегом сломя голову, не имея навыков в добродетелях, стяжать тот опыт, который приводит человека к Царствию Небесному и к живому общению с Богом.

Действительно, жизнь каждого человека, с одной стороны, удивительна и прекрасна по тому замыслу, который Бог осуществляет, или, по крайней мере, намерен осуществить в каждом из нас, с другой же стороны, мы видим с вами, во что мы способны превратить нашу жизнь. 

Мы обезображиваем грехом и пороком то богоподобное существо, каковым является каждый из нас. С одной стороны человека можно уподобить дивному, изумительному, прекрасному по своим краскам и красоте благоуханному цветку, но на поверхности которого ползают ядовитые пауки. Или жизнь каждого из нас можно уподобить прекрасному дворцу, и это не будет преувеличением, потому как апостол Павел говорит нам: разве вы не знаете, что мы являемся храмами живущего в нас Духа Божьего, и вот на ступенях этого дворца, который, прежде всего, призван к тому, чтобы вместить главным своим содержанием Творца и Бога, возжелавшего жить в этом храме, т.е. в нашей душе, на его ступенях ползают ядовитые змеи. Все это уживается в нас. 

С одной стороны, мы являемся причастниками Неба и вечной жизни, с другой стороны, внемля голосу человекоубийце искони диавола, мы превращаемся в уродливое, безобразное существо. Вот в этой связи мне хотелось бы обратить ваше внимание на слово «безобразное». Мы ставим ударение в нашем обиходе на вполне узнаваемый слог, но если быть более точным и более правильно выражать смысл и содержание этого слова, то точнее будет сказать не безобра’зный, а безо’бразный и, заметьте, какая удивительная глубина наполняет тотчас это слово — «без’образный», т.е. теряющий образ, лишающий себя образа и подобия Божьего. 

Мы очень часто становимся, как угодно, безобра’зными или безо’бразными существами, потому что своим грехом, своим пороком, своими неисчисленными наподобие песку морскому грехами, мы лишаем себя того самого главного предназначения и самого главного смысла нашего человеческого существования — быть наследниками Царствия Небесного и быть в присном пребывании с Творцом и Зиждителем, по образу и подобию Которого соделаны и созданы.

Так вот, преподобный Иоанн Лествичник указывает путь деятельного восхождения души человеческой от земли на Небо, и первой ступенью этого дивного восхождения на Небо являются удивительные слова, которые мы с вами нередко вспоминаем, в которых преподобный Иоанн говорит нам о том, что Бог на Страшнем Суде не будет с нас с вами спрашивать о том, творили ли мы чудеса, воскрешали ли мы своим словом мертвых, исцеляли ли болящих, очищали ли прокаженных, ничего этого Бог спрашивать с нас с вами не будет, Господь спросит каждого из нас о другом, плакали ли мы с вами о грехах своих. Вот то главное, что спросит с нас Господь, сокрушались ли мы, видели ли мы то самое страшное зло, которое своим произволом, своею волею, т.е. своеволием, мы воцарили и возгнездили в своем сердце. 

Именно об этом Бог спросит и взыщет с каждого из нас и мы, взирая на это изумительное произведение духовное, являющееся не просто литературным памятником, а настольною книгою каждого христианина, видим в ней, как должно восходить, отрицаясь себя, отвергаясь своей самости, своей гордыни, поборая тот или иной грех в себе, ибо невозможно без борьбы одолеть его, это совершенно понятно и очевидно. 

Это книга должна быть настольной книгой каждого христианина, отнюдь не только монашествующих, подчеркиваю, но и людей семейных, потому что одни и те же страсти борют каждого человека и путь в преодолении греха один и тот же и у монашествующих и у семейных, и у людей, несущих иной образ жизни, и средства в преодолении этих страстей одни и те же, это благодать Всесвятаго Божьего Духа, которую Господь прещедро дарствует всем, кто взыскивает этой ее. 

Посему мы с вами сегодня, размышляя об этом удивительном пути, об этой небошественной лествице, говорим, что путь, ведущий к Царствию Небесному это путь самоотречения, это путь борьбы с грехами, т.е. это путь сознательного, добровольного, осознанного, более того, благодарного крестоношения. Эту мысль мы развивали с вами в прошлое воскресенье, говоря, что путь в Царствие Небесное, это путь который указываем нам Спаситель мира Господь наш Иисус Христос, распятый на Кресте. 

Мы с вами не раз об этом говорили и будем не раз к этой мысли возвращаться в эти сопровождающие нас с вами дни великого поста, а наипаче во дни, приближающие нас к самому главному содержанию этого святого времени, к Страстной седмице, когда мы будем зреть пред собою Крестное древо и распятого на нем Спасителя мира. 

Мы будем видеть Спасителя, пригвожденного ко Кресту, Который Своим Телоположением на Кресте будет нам говорить о том, что Господь всех нас, с одной стороны, Своими распростертыми дланьми, пригвожденными к Древу Крестному, зовет в Свои отеческие объятия, всех нас ждет, как отец ждал блудного неразумного сына, с другой же стороны, воздетые горе и распростертые руки Богочеловека на Кресте говорят о Его первосвященнической молитве к Отцу Небесному, воздетыми руками Он молится о всем роде человеческом и как бы в лице Его распявших говорит и о нас с вами Ему, Отцу Своему Небесному: Отче, остави им, ибо не ведают что творят! 

Именно это мы с вами видим в Крестном знамении и изображении на нем распятого Спасителя мира Господа Иисуса Христа. 

Крестом, безусловно, является тот путь, которым человек, возлюбив Христа всем своим сердцем, всею своею жизнью, всем своим существом, полагая смыслом своего человеческого бытия здесь на земле, уединение ради Христа, приемлет святое монашество. Это добровольное крестоношение, это по мысли святителя Афанасия Великого, добровольная смерть ради Христа, когда Господу человек подчиняет всецело всю свою жизнь, всю свою волю. Если кому-нибудь из вас доводилось участвовать при монашеском постриге, а если нет, то наверняка вы имеете об этом хотя бы некое теоретическое представление, то в этом дивном священнодействии есть замечательный момент, когда игумен, постригающий в монашество возжелавшего монашеского образа жизни, троекратно бросает ножницы, которыми он подстригает власы послушника, стремящегося к этому равноангельному образу, и тот в свою очередь трижды, никем не побуждаемый, никем не заставляемый, поднимает эти ножницы и подает их тому, кто их бросает. Странное на первый взгляд действие, быть может, не всякому сознанию понятное. Во-первых, почему постригаются власы? Из древних-древних времен, не имеющих к Церкви никакого отношения, берется этот образ. Когда человек продавался в рабство, то хозяин выстригал волосы на главе этого человека, в знак того, что отныне этот человек – раб своему господину. Мы видим с вами, как этот рабовладельческий элемент преображается в то, что человек сознательно, ни кому не желая более служить здесь на земле, всего себя отдает в услужение Господу. Когда человек говорит, что я раб Божий, иных людей это коробит, особенно современного человека: «какие мы рабы? рабы не мы», помните, по слогам мы читали это в букваре. 

Так вот в славянском словоупотреблении раб означает «работающий». Т.е. если я раб Божий, то я работаю Богу своему, если я раб Божий, то я более никому не раб здесь на земле. В этом смысле принимающий святое монашество этим действием показывает добровольное, сознательное желание подчинить свою человеческую волю, волю греховную, эгоистичную, стремящуюся ко всякого рода произволу, подчинить всеблагой воле Отца Небесного и посему таким удивительным образом троекратно подтверждает это, что показывает сугубое произволение, вернее даже, не сугубое (по-славянски «сугубое» значит двойное), а трегубое желание посвятить себя Господу и Владыке и нести свой жизненный крест вослед Спасителя и Христа, чтобы услышать тот благоуветливый глас, который Господь скажет и ему вместе с тою братией, которая избирает это равноангельное достоинство: приидите, благословеннии Отца Моего, и будьте наследниками Царствия, которое Я уготовил вам прежде сложения мира. 

Для нас же, не имеющих этого монашеского образа и призвания, это тоже немаловажно. Потому что у каждого человека есть свое призвание, есть люди, которые всецело посвящают себя служению Господу, они являются, безусловно, солью землю, но не все могут по слову нашего Господа вместить в себя эту меру. 

Есть другой путь, не менее достойный, — путь святого супружества. Мы скажем, ну это совершенно разные образы жизни. Да, действительно, у Бога множество путей, которые ведут человека в Царствие Небесное, но путь честного супружества, он является, порой, не менее тяжелым, чем подвиг монашества. Иные смиренные монахи говорят так: это мы монахи, слабые люди, спрятались в монастыре, а настоящие герои это те, которые живут в семьях, потому что там нужно быть и мудрым и смиренным, и кротким, и послушливым, и при этом нести ответственность за всех тех, кого Господь вручил тебе. 

Поэтому мы говорим сегодня не только о монашестве, но и о супружестве честном, потому что этот путь является поистине при соблюдении того призвания, к которому Господь зовет семейных людей, тоже путем крестоношения, путь, венцом которого является Царствие Небесное. И в этом смысле мы можем с вами вспомнить удивительные подробности и особенности Таинства венчания, когда мы видим, что на сочетающихся браком людей возлагают венцы, которые, с одной стороны, подчеркивают то, что они победили все те противоборствующие против них страсти греховные и увенчали чистоту своих чувств и своих отношений тем, что сочетаются узами Богом освящаемого брака, но с другой стороны, эти же самые венцы являются символом венцов мученических, поэтому во время провождения вокруг аналоя венчающихся поется песнопение «Святии мученицы», призывая мучеников во свидетели и в молитвенное предстательство этому честному, Богом освящаемому союзу. Поэтому супруги, сочетаясь узами брака, подобно монаху, отсекающему свою волю и всецело вручающему себя старцу игумену, подчеркивают этим самым то, что они отсекают свою волю по отношению друг к другу, и с этого момента они стремятся к тому, чтобы стяжать в своих отношениях самый главный плод их любви, это мир и согласие, и тех деток, которых Господь благословляет в этом освященном супружестве, и которых, Богу содействующу, они обещают привести и посвятить на служение Господу. 

Т.е. вся жизнь супругов, прежде всего, пронизана глубочайшим взаимным смирением. Уже не могут быть такие глупые, ни к чему не обязывающие слова между супругами как «не буду унижаться перед ним», «я не виноват» и все такое прочее. Мы должны стремиться к тому, чтобы согласием и единонравием сохранять мир и любовь между собою. Я недавно прочитал правило святителя Василия Великого, которое сейчас может поразить и даже может как-то оттолкнуть кого-нибудь из здесь присутствующих, у него сказано о том, как поступать в каком-нибудь семейном конфликте. Мы знаем лишь одну причину, которая может быть убедительной людям для расторжения их брака, об этой причине говорит сам Господь, только лишь вина прелюбодеяния, самый гнусный и омерзительный поступок, может стать причиной того, когда единство супругов способно быть разорвано, — это предательство, измена. Более омерзительного, более гнусного, более мерзкого преступления придумать невозможно, когда один человек предает другого человека. Это единственная причина, по крайней мере, с точки зрения Евангелия, которая может объяснить, почему супругов могут развести. Все другие причины совершенно беспомощны и совершенно несостоятельны. 

Так вот святитель Василий Великий говорит такие очень неожиданные слова: предположим, возник какой-то конфликт и даже муж, и это, действительно, чудовищно, поднял руку на свою жену, можно ли разводиться в таком случае или нет, вопрошают святителя, — нет, ни при каких обстоятельствах жена не имеет права разводиться с мужем, она должна терпеть и нести свой крест безропотно, молясь за своего безумного мужа, чтобы Господь коснулся его сердца. 

Вот видите, какая мера ответственности возлагается, это не в том смысле, что позволяется вседозволенность в отношениях. Я думаю у мужа, который поднял руку на жену, у него эта рука отсохнет, без всякого сомнения, потому что как можно поднимать руку на немощный сосуд, каковым является жена. Мы слышим в том же самом Таинстве венчания, когда апостол Павел говорит: Мужие, любите своя жены якоже и Христос возлюбил Церковь и Себя отдал за нее. 

Жертвенная, себя забывающая, себя не помнящая, вот это есть любовь мужа к своей жене, и если каждый из сочетающихся супругов понимает ту ответственность к которой он призывается, то эти отношения будут складываться любовью, взаимным уважением и глубоким почтением к друг другу. 

Поэтому путь святого супружества — это путь от земли на Небо и те, которые достойно своего христианского супружеского звания несут этот крест, они поистине являются людьми, чей подвиг можно уподобить подвигу святых мучеников и страстотерпцев, призываемых во время их венчания, во время общей молитвы за них. 

И еще есть иной путь, о котором мы сегодня с вами упоминали, это люди, которые по тем или иным причинам лишились супружества, быть может овдовев, или так сложилась их жизнь, они прибывают в одиночестве. Может супружество вовсе не коснулось их жизни, так уж случилось, в жизни всякое бывает, как быть им, куда им себя деть. 

Эти люди, действительно, тоскуют и пребывают в одиночестве, и им кажется, что более горькой участи не существует, и мне представляется, что этот путь, если Бог благословил, а мы прекрасно понимаем, что ничего случайного в нашей жизни нет и быть не может, если Владыко и Господь говорит нам о том, что и волосы на голове человеческой все сочтены и без воли Божией не упадет ни один из власов, то кольми паче то, что Господь попускает нам в нашей жизни. 

Да быть может какими-то Богу лишь ведомыми судьбами и путями Господь ведет того или иного человека, не через монашество и не через супружество, а путем некоего сосредоточенного, богомысленного одиночества. Этим людям, мне думается должно воспринять свой невольный крест как вольный, и за ту участь, которую Господь им послал, благодарить своего Создателя и приложить все свои силы, все свои таланты, все свое умение на служение Господу в Церкви. 

Мы приходим в храм Божий, где соединяемся в единой молитве, мы можем здесь в Церкви найти способы и возможности помогать людям неимущим, ходить в больницы, потому что Церковь сейчас весьма и весьма этим усердствует, т.е. приложить свои старания и силы не на саможаление, ни на какие-то безрезультатные поиски какого-то спутника или спутницы жизни. 

Если Богу угодно, Бог благословит и пошлет человека, если, нет, то нужно приложить свое усердие, свою веру во Христа к тому, чтобы не чувствовать этого одиночества, а послужить тому, кто нуждается в тебе. Это не просто какие-то отвлеченные слова, а то, к чему каждый человек, неся это поприще, может приложить ко спасению своей души. 

Т.е. мы видим с вами, дорогие братья и сестры, что путь восхождения на Небо, указуемый нам преподобным Иоанном Лествичником, это не путь, который касается только одной категории людей, а является тем всесовершенным спасительным путем, который касается каждого из нас, в каком бы звании и в каком достоинстве бы он не находился. 

А посему, дорогие братья и сестры, будем помнить слова преподобного Серафима Саровского, который говорит нам, что без скорби не может быть спасения, что у каждого человека есть свой жизненный крест, есть свои жизненные невзгоды и скорби, которых не страшиться, не бояться, а тем более повергаться через них в уныние или в отчаяние, а прежде всего, Бога за все благодаря, идти по этому пути деятельного восхождения, по этой дивной, незримой телесными очами, но ощущаемой очами веры и духа лествице, восходящей от земли на Небо и соделывающей нас причастниками вечной радости и Царствия Небесного, где подобает всякая слава, честь и поклонение Богу нашему в Троице славимому и поклоняемому Безначальному Отцу, со Единородным Его Сыном и Всесвятым и Благим, и Животворящим Его Духом ныне и присно и во веки веков. Аминь.