И вот, десять прокаженных проходили мимо Христа. По всей вероятности, они были облечены в специальные хламиды, закрывавшие их страшный вид от людей. Они также обязаны были носить на шее колокольцы, чтобы оповещать о приближении опасности окружающих. Уже издалека они начали кричать и обращаться к Господу: Иисусе наставниче, помилуй ны! (Лк. 17, 13).
На это Господь, умилосердившись, дает им очень четкое указание, что сделать: Пойдите, покажитесь священникам. (Лк. 17, 14). И эти люди пошли, послушавшись голоса Иисусова. И Писание говорит, что когда они шли, то вдруг очистились, стали здоровы. Их болящие тела перестали болеть, а стали наслаждаться жизнью, воздухом, светом. Но девять исцеленных продолжили свой путь туда, куда шли. Только один-единственный, вернувшись, упал в ноги ко Христу и стал Его благодарить за это великое благодеяние. И Писание говорит, что это был самарянин, в отличие от прочих, которые, судя по всему, были иудеями.
И вот вопрос, который мы вправе поставить: какое сердце должен иметь человек, чтобы на своих собственных глазах получив исцеление от неисцельной болезни, перестав страдать, не поблагодарить своего Благодетеля? Какая подмена духовных ценностей должна была произойти в жизни этих больных людей, что они пошли дальше, а не вернулись и не упали в ноги Спасителя, как это сделал самарянин? И еще вопрос: почему Писание оговаривает, что самарянин пришел и поблагодарил Господа? Чем он координально отличался от этих девятерых прокаженных?
Проблема религиозного сознания верующего человека подчас заключается в уповании на тот Закон, который дает Бог человеку для исполнения, обещая спасение. И человек, исполняя что должно, начинает уповать на этот Закон, а не на Бога, Который его дал и пообещал спасти человека. И тогда верующий вступает в очень странные отношения с Богом: Господь ему оказывается как будто и не нужным, а действительно нужен лишь тот Закон, который является средством для соединения человека с Богом и получения спасения.
Так что же произошло в мироощущении этих людей? По-видимому, они выросли в сознании необходимости исполнения ветхозаветного закона и уповали на то, на что уповали все прочие иудеи: они являются сродниками по плоти от Авраама и исполняют дела Закона. Они были уверены, что уже являются потенциальными наследниками Царства Небесного. В принципе, им осталось только дождаться того момента, когда придет Спаситель: Он не просто может, Он должен будет в Царство Божие их ввести.
И вдруг они заболевают – какая несправедливость со стороны Божественной! Ведь они делали, исполняли, имели все то, что необходимо для спасения, а тут вдруг оказывается, что они уже близки к смерти. Да, может быть, они каким-то образом каялись, молились, постились. Но все равно где-то в глубинах сердца, в душе они были уверены, что не виноваты в этой несправедливости. И как только справедливость восторжествовала, у них вроде бы все встало на свои места: то, что должно было быть, случилось – они получили исцеление. Кого и за что благодарить?
Совсем другое дело – самарянин, который знал, что такое быть изгоем, что значит быть человеком отверженным. И размышляя о судьбах Божественных (с одной стороны, он изгой, а с другой стороны, солнце светит над его головой, Господь дает ему пищу каждый день, дает круг общения и даже радость жизни), самарянин вдруг начинает понимать, что Бог, помимо того что Он есть Справедливость, Он есть еще и Милосердие. Господь – это Милосердие с большой буквы, как впрочем и Смирение, если Он готов, смирившись, терпеть тех, кто совершает перед Его глазами грех. И вот, для самарянина было открыто нечто большее, чем для иудеев, поэтому сердце его не могло не откликнуться на то благодеяние, которое было буквально излито на него.
Какое отношение это имеет к нам? Конечно, самое непосредственное, поскольку Святая Церковь постоянно предлагает нам это Евангельское зачало. Нам много нужно потрудиться для того, чтобы по крайней мере вспоминать, что нужно иногда благодарить Бога за те благодеяния, который Он оказывает нам. Наши глаза видят, уши слышат, руки осязают и могут трудиться, мы получаем радость жизни, когда едим, пьем, общаемся. А кто благодарит за это Бога? Пожалуй, никто.
В Евангелии от Иоанна мы находим рассказ о важном событии – Христос исцеляет слепорожденного. А предварено чудо исцеления вопросом ко Господу апостолов: Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? (Ин. 9, 2). И тогда Господь говорит, что не согрешил ни он, ни его родители, но слепым он родился для того, чтобы Слава Божия явилась и открылась благодаря ему или на нем (см.: Ин. 9, 3).
Святитель Иоанн Златоуст, рассуждая об этом событии, спрашивает: а если бы этот человек не родился слепым, то Слава Божия не открылась бы? И отвечает: да, не открылась бы. Посмотрим на себя, – говорит Златоуст, – мы видим, слышим и понимаем, а многие ли из нас поблагодарили за это Господа? Осознали, по крайней мере, что за это нужно поблагодарить? Да никого нет. И оказывается, что только человек, рожденный слепым, вдруг прозрев и физически, и духовно, – способен благодарить Бога и через это открыть Славу Его.
Сегодняшнее Евангельское повествование – это урок для каждого из нас. Мы абсолютно не умеем благодарить, а между тем благодарность сердечная, сама собою как бы проистекающая, есть важное свидетельство нашего чувства по отношению к Богу – самого главного чувства, которое апостол Павел называет союзом совершенства, т.е. любовью (см.: Колос. 3, 14).
Итак, если у нас есть любовь к Богу, то наше сердце не может Его не благодарить абсолютно за все, что нас окружает. А если мы забываем благодарить, то не будем обманываться: мы не любим Бога, а кого-то другого любим, скорее всего, самих себя. Вероятно, именно такую любовь к самим себе в преизбытке имели эти девять, которые не подошли ко Христу и не поблагодарили Его. И именно самарянин имел истинную любовь к Богу, потому что открыл для себя, что Бог милосерден.
Для многих толкователей этот отрывок Евангелия является свидетельством еще одного важнейшего аспекта нашей жизни. Десять прокаженных символизируют полноту человечества, которая поражена проказой греха. И эти прокаженные издалека, боясь подойти и осквернить своим присутствием божественную и человеческую природу Иисуса Христа, кричали, исповедуя Его величие: «Иисусе наставниче, Сыне Давидов, помилуй нас!». Это образ нашего моления, которое мы должны иметь. Имеем ли мы такое отношение к молитве и такое восприятие наших отношений с Богом?
Наверное, самая большая проблема и беда заключается в том, что наша греховность, эти струпья проказы воспринимаются нами как самая что ни на есть счастливая жизнь: они для нас не страсти, не страдания, а блаженство.
В тропаре одного из древнейших покаянных канонов есть такие слова: «Непрестанно чешу струпы души моея сластолюбием, и пребываю неисцелен, в чувство сам приити не хотя: кто буду и что сотворю». И дальше вопль: «Христе Щедрый, исцелив, спаси мя!».
Вот то, чем занимается человек в современном мире, даже верующий, даже православный, обманывая себя, называя свою духовную проказу счастьем и наслаждением. Такой человек со сластолюбием расчесывает и раскровавливает струпы своей души непрестанно, находя в этом удовольствие, пусть кратковременное. И только с течением времени человек начинает понимать, как тяжелы объятья вечной смерти и как от них сложно быть изъятым.
И только Бог Всемогущий от неисцелимой болезни может исцелить. Но какой Он способ дает этим прокаженным? Предлагает ли Он обычное лекарство, говорит: помажьтесь чем-то или выпейте что-то? Нет, Он говорит: «Пойдите и покажитесь священникам». И вот первый ответ на вопрос, что нужно делать, чтобы исцелиться: оказать послушание. А что значит – пойти к священникам? Это означает послушание Церкви, и только тот, кто слушает Церковь, ее соборный и мудрый голос, тот действительно начинает исцеливать –чувствовать здравый смысл и в себе, и в своей жизни, и в спасении.
А тот, кто Церковь не слушается, может ходить в нее десятилетиями, но делать свое, под свою балалайку плясать, и он не будет исцеляться. Потому что то, что Церковь предлагает, часто неприятно и идет вразрез со всем, что нам хочется делать.
В сегодняшний день, дорогие братья и сестры, молясь Господу о том, чтобы Он каждого из нас избавлял от страстей, недугов, струпьев душевных и духовных, мы должны по-особому задуматься о нашем отношении ко всему тому, что наша Церковь предлагает, просит, часто умоляет нас делать, а мы не делаем. Будем внимательны к голосу Святой Церкви, будем исполнять ее просьбы, тогда, может быть, пойдя по пути послушания Церкви, мы тоже исцелеем.
Аминь!
Проповедь протоиерея Георгия Климова,
произнесенная в храме иконы Божией Матери
«Нечаянная Радость» в Марьиной роще,
в Неделю 26-ю по Пятидесятнице,
18.12.2016
