Сегодняшний воскресный день имеет своё особое наименование и называется Неделей о мытаре и фарисее, потому как сегодня мы слышали евангельское повествование о двух людях, которые пришли в храм Богу помолиться. Задают иногда вопрос, почему именно этим евангельским повествованием открывается путь ко спасительному и благодатному великопостному времени. Я думаю, что ответ лежит на поверхности, и он не настолько сложен, чтобы его не понять. Прежде всего, время Великого поста – это время усердия, время покаяния, время молитвы. Это время особого пребывания в Церкви, ведь многие из нас прекрасно знают, что Великим постом даже привычный ритм богослужений меняется. Службы становятся более протяженными, особенно это касается будничных служб, в воскресные дни мы можем этого и не понять, поэтому вызывает глубочайшее сожаление, когда люди не изыскивают и не находят возможности в течение Великого поста быть в будничные дни в храме. Конечно, у всех работа, все заняты, но для того, чтобы вкусить и по-настоящему понять, чем является Великий пост нужно посещать богослужения в будничные дни.
То, что я сейчас скажу, конечно же, никого ни к чему не обязывает, просто я знаю нескольких человек, подвиг которых, не побоюсь этого слова, меня поражал и поражает. Эти люди берут отпуск на первую и на последнюю неделю Великого поста. Представляете! Как мы с вами обычно планируем свой отпуск? Люди планируют какие-то туристические поездки, какой-то отдых и так далее, это справедливо, это нормально. А вот есть люди, которые выкраивают эти немногие дни положенного человеку ежегодного отпуска, чтобы ходить в Церковь во время Великого поста. Я действительно знаю людей, которые именно так распоряжаются своим свободным временем, какового у всех очень и очень немного. И думаю, что это, наверное, не напрасно, потому что если они лишаются чего-то в смысле мирских представлений об отдыхе, Господь с лихвою возвращает им это, благодаря тому, что они трудятся ради спасения своей души.
Так вот, действительно, мы увидим с вами, что сама жизнь Церкви и та изменится, от цвета священнических облачений до более минорного пения церковного хора и прочего и прочего. Всё это, а тем более смысл и содержание того, о чём мы с вами будем слышать в Церкви, будет устремлять нас к самой главной цели – к покаянию и научению правильного устроения своего сердца и своей души. Т.е. всё это будет направлено и нацелено к тому, чтобы научить нас правильно молиться. Поэтому именно это сегодняшнее евангельское повествование было оглашено во всеуслышание Церкви Божией о том, как два человека пришли в храм помолиться, один фарисей, а другой мытарь.
Кому из нас не известно это евангельское повествование? Мы можем не то, чтобы пересказать, а мне кажется, даже цитируя дословно, способны произнести этот короткий евангельский отрывок, уже настолько привычный и известный для каждого, буквально в несколько строчек.
Зашли два человека помолиться Богу, фарисей и мытарь, один человек – достойный всяческого внимания, праведник, другой – грешник. Один встал на соответствующее и подобающее ему место в центре храма и стал возносить свою молитву к Богу, говоря примерно следующие слова: «Господи, я благодарю Тебя, за то, что я не таков, как все прочие человеки. Я пощусь два раза в неделю, я отдаю десятую часть всех приобретений в милостыню, и прочее».
Т.е. этот человек с чувством собственного достоинства и с чувством собственной праведности говорил вещи, которые вполне соответствовали действительности, он не лгал, он не обманывал, он не лицемерил, он говорил то, что было на самом деле. А другой человек был мытарь. Нам очень трудно сегодня понимать эти словоупотребления, хотя каждый из нас может объяснить, кто такой был фарисей и кто такой был мытарь, но для того времени это были исключительные категории людей. Фарисеи были люди, которые полагали всю свою жизнь на то, чтобы соблюдать всецело, всесторонне закон Божий. Разве это заслуживает какого-то осуждения и порицания? Напротив того, это заслуживает всяческой похвалы.
Мытарь же был сборщиком податей, налогов, которого не стоит сравнивать с современным представлением, скажем, о каком-нибудь фининспекторе, потому что эти люди в то время были презренными, они заслуживали всяческого осуждения, даже народной ненависти, ибо они обирали простых, обыкновенных людей, буквально силою выдёргивая из них деньги, последние гроши. Им позволялось какую-то часть, положенную по их ремеслу, давать в казну государственную, но никто их не ограничивал в том, сколько они возьмут себе в качестве денежного вознаграждения. Поэтому они, конечно же, пользовались своим положением и этим всецело снискали себе ненависть и презрение. В то время быть мытарём, означало быть человеком, выброшенным за границы приличного человеческого общества. Именно этот презреннейший человек тоже зашёл в храм. Один – грешник, в полном смысле этого слова, а другой – праведник, что вряд ли кто оспорит.
Но мы видим, как в сегодняшнем евангельском повествовании всё переворачивается с ног на голову и тот, который действительно является праведником, уходит осуждённым из храма, а тот, который был грешником, уходит оправданным и не осуждённым, и его молитва была Богом принята.
Мы постоянно, особенно в этот день мытаря и фарисея, задаемся вопросом: в чём заключается вина и осуждение фарисея, и в чём заключается праведность этого грешного, презреннейшего всеми человека – мытаря?
Мы знаем с вами, дорогие братья и сестры, что основанием всей жизни человеческой, жизни христианина в первую очередь, является смирение. Об этом мы говорим очень часто, но, к сожалению, опытом своей жизни мы бываем очень далеки от того, чтобы понять, что такое на самом деле смирение. И напротив того, нам гораздо понятнее, гораздо объяснимее поведение человека, который является подобным сегодняшнему фарисею евангельскому, человека гордого, человека, знающего себе цену. Фарисей ушел осужденным из храма потому, что, несмотря на свои добрые свои дела, он превозносился и считал эти дела своей собственной заслугой.
А другой человек считал себя последним из живущих на земле. Он, заметьте, не позволил себе зайти внутрь храма, а стоял лишь в притворе церковном и бил себя в грудь, не дерзая глаз к небу поднять, говоря лишь: «Боже, милостив буди мне грешному».
То есть мы видим с вами, дорогие братья и сестры, что гордыня, которая сквозила во всём поведении фарисея, перечеркнула все те добрые дела, которые были в его жизни. Эти добрые дела были Богом обесценены, потому что Господь от нас не этого ждёт. Конечно же, Господь желает и призывает каждого из нас к тому, чтобы мы творили добрые дела. Но если мы, творя добрые дела, начинаем кичиться и надмеваться ими, то они обессмысливаются и совершенно обесцениваются, потому что Господу такие добрые дела, которые превозносят самого человека, который творит их, не угодны и не нужны.
И в этом смысле мы видим, почему фарисей вышел из храма осуждённым. Потому что превозносил себя.
Буквально через три недели, а именно, в первые дни первой седмицы Великого поста мы будем с вами слушать великий покаянный канон преподобного Андрея Критского, где будут названы слова фарисея «безумными глаголами». Заметьте благодарность Богу, в которую облекает фарисей в свою молитву, преподобный Андрей Критский называет «безумными глаголами», потому что человек, не столько даже Бога благодарил, не столько молился Господу, сколько превозносился и занимался самолюбованием, восхищаясь, какой он добродетельный и замечательный человек.
Мы видим с вами, и святые отцы говорят нам в совершенно удивительном единообразии, что человек может никаких добродетелей в своей жизни не совершать, но если он будет смиренным, то он этим самым смирением спасётся. И напротив того, если человек будет творить много добрых дел, он будет добродетельным, сострадательным, милостивым, но при этом он будет превозноситься и надмеваться своими добродетелями, то никакой пользы всё его надуманное, вымышленное добро не даст ему и не принесёт никакой пользы.
Мы видим с вами самый страшный пример в истории мироздания, как некий высочайший архангел, который был наделён самыми, наверное, предельными для Божьего существа добродетелями и талантами, превозносясь и возгордившись, был низринут и сброшен с неба и стал диаволом. Все те таланты и достоинства, которыми Господь его наделил, превратили его в чудовище, которое является первопричиной любого зла и любого беззакония.
И напротив того, мы видим с вами, когда человек, принявший смирение и поставивший его смыслом своего человеческого существования, становился наследником вечной жизни и вечной радости с Господом. Что проку от того, что человек строит дом, красивый, замечательный, но он не подумал о том, что должно быть основанием и фундаментом этого дома? Пошли дожди, разлились реки, и дом тот снесло и смыло, ибо он не имел никакого основания под собою. Этот человек не положил в основание прекрасного дома своей души смирения.
Какой же жертвы Господь желает от нас с вами, дорогие братья и сестры? Он ждет от нас настоящей, подлинной молитвы, которую явил грешник. Мы все грешники, может быть, мы даже хуже, чем тот мытарь, но, не отчаиваясь в своём спасении, мы должны, взирая на этот евангельский образ, подражать ему и всячески бежать того совершенно противоположного и чуждого благодати образа фарисея.
Ведь мы с вами ходим на этой грани, потому что люди, ходящие в Церковь, старающиеся исполнять заповеди Божии, старающиеся каяться в своих грехах, у нас иные опасности, нежели те, которые подстерегают неверующих, не знающих Господа. Своим неверием и своей жизнью вне Христа, конечно же, они многое делают для того, чтобы быть лишёнными вечной жизни. Но повторяю, не меньшие опасности подстерегают и верующего человека, потому что самым страшным на нашем пути являются тщеславие и гордость. Мы начинаем о себе высоко думать, мы говорим, какие мы благочестивые и замечательные люди, мы ходим в Церковь. К слову, мы говорим то же самое, что говорил сегодня фарисей. А он говорил, что постится два раза в неделю, что десятину всех своих имений и приобретений отдаёт в милостыню. Мы с вами этого не делаем. Ну, кто из нас скажет, что десятую часть своей заработной платы мы отделяем на храм Божий? Никто этого не делает, впрочем, от нас это и не требуется. Да, мы приносим какие-то пожертвования в меру своих сил и возможностей. Но просто я говорю, что фарисей был человеком в самой высшей степени достойнейшим и праведнейшим человеком. Но при этом мы видим с вами, что эти внешние добродетели теряют свой смысл, если они не имеют самого главного в своём основании — смирения и любви к ближнему. Подлинной, настоящей христианской любви.
Евангельского фарисея трудно укорить в нелюбви, если он отдаёт десятую часть приобретений в милостыню, но самое страшное при этом, что будучи человеком добродетельным, он осуждает других людей. Он говорит: как хорошо, что я не такой, как все прочие человеки — блудники, прелюбодеи, убийцы, воры, хищники. Не таков, как мытарь. Он видит его, что там где-то стоит этот мытарь, не дерзающий поднять своих глаз к небу. Понимаете, такая молитва Богом не принимается. Нам кажется, что мы всё исполняем, мы всё делаем, мы преуспеваем в добродетелях, но при этом мы осуждаем других людей, при этом мы себя считаем лучше прочих человеков, достойными большего. И в этом заключается самая главная трагедия и ошибка каждого из нас. И тот грешник поделом заслуживал такого наименования по отношению к себе, но он ушёл оправданным, потому что бил в себя в грудь и говорил: «Боже, милостив буди ми грешному», ибо он только каялся.
Поэтому, дорогие мои, мы должны приобрести это удивительное, поистине Христоподражательное качество – смирение. Это очень нелёгкий труд, это, наверное, самое чрезвычайное приобретение из всех, которые мы можем и должны приобрести. Гораздо проще милостыню давать, гораздо проще что-то внешнее от себя оторвать и отдать, кому-то время уделить, но смириться – это самый величайший подвиг, самое величайшее из всех доброделаний, которое можно представить себе.
С чего начинать? Святые отцы говорят о том, что смирение, это как бы некая вершина, которая позволяет нам уподобиться Самому Христу Господу, ибо Господь наш и Спаситель Иисус Христос является идеалом смирения. Он нам говорит: Приидите ко Мне вси труждающиеся и обремененные, и Я упокою вас. Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Мене, ибо Я кроток и смирен сердцем и обрящете покой душам вашим. «Кроток и смирен сердцем» – это является источником радости, источником настоящего, подлинного внутреннего мира.
Святые отцы говорят, в частности святитель Игнатий Брянчанинов, что прежде, чем научиться смирению, нужно стяжать смиренномудрие. А что значит смиренномудрие? Это значит мыслить смиренно, потому что ум, источник всей нашей жизни, если он будет полон грехом, то и всё тело будет греховным, а если ум будет полон Богом, тогда действительно, всё наше существо способно будет приблизиться к Творцу и Господу. Если ум наш будет стремиться и понуждать себя к смирению, мы мало-помалу способны будем приобрести эту Христоименитую добродетель.
Мы спросим, как стяжать смиренномудрие? Прежде всего, должно быть памятование о своих грехах. Без преувеличения можно сказать, что большая часть здесь присутствующих людей воцерковилась уже в зрелом, осознанном возрасте, пришла в храм уже осмысленно. Это не было каким-то органичным воспитанием с детства в вере Христовой, кто-то через скорби, кто-то через болезни, через какие-то другие причины пришёл в Церковь Христову. Поэтому до воцерковления многие из нас жили как язычники, жили беззаконно, жили в грехах. Об этих грехах мы не должны никогда забывать. Мы в них покаялись, мы принесли Богу покаяние в своих грехах, ошибках молодости, в легкомыслии и прочем. Господь нам без сомнения всё это простил, ибо нет такого греха, которого бы Бог не простил человеку, но забывать об этих грехах ни в коем случае нельзя и всегда должно приводить их себе на память.
Это позволит нам смиренно мудрствовать, это позволит нам высоко не думать о себе, и когда мы о ком-нибудь начнём суждение иметь, то вспомним себя самих, какими мы были до пришествия в храм Божий.
А через памятование своих грехов всегда иметь в себе самоукорение, то есть всегда во всём себя укорять.
Предположим, возникает в жизни какой-нибудь конфликт, какая-нибудь ссора, мы не должны спешить осудить и обвинить собеседников в этой ссоре, а мы должны себя корить: я не смог создать таких отношений, чтобы не поссориться с этим человеком, чтобы с ним не конфликтовать.
Мы всегда себя должны укорять, и самым серьёзным препятствием к самоукорению является самооправдание. Когда мы начинаем себя оправдывать, мы начинаем находить причины: почему я так поступил, почему я наскандалил. Себя нам очень несложно оправдать, мы в чём угодно можем себя оправдать
Преподобный старец Паисий Святогорец говорит, если человек, которого укоряют или обвиняют, начинает оправдывать себя, то этот человек бесконечно далёк от настоящего смирения. А нам это очень свойственно, обратим на это внимание. Нас в чём-то укорили, мы тут же начинаем оправдываться, объясняться: да вы знаете, вы не так подумали и т.д. Мы оправдываемся, и это первая причина, говорящая нам о том, что мы далеки от смирения, а смирение далеко от нас. Не нужно себя оправдывать, если что, скажи: прости, я согрешил перед тобой, я действительно виноват. Потому что в любой ссоре, мы все прекрасно понимаем, одного виноватого не бывает. Один виноват в большей, другой в меньшей степени, поэтому нужно спешить научиться укорять себя, даже если нет очевидных причин нашей вины: мы, как христиане, не смогли создать такой атмосферы мира и любви в этих отношениях, что спровоцировали этим неумением своим ссору и скандал. Укоряйте себя, говорят святые отцы, это действительно, тот настоящий, подлинный путь, который ведёт нас ко спасению.
Мытарь не оправдывал себя, а просто смиренно стоял, поникнув головой и говорил: «Боже, милостив буде ми грешному».
Очень часто это можно заметить на исповеди. Например, подходит человек исповедоваться и начинает рассказывать какие-то подробности своего греха: вы знаете, у меня там жена, у меня там муж, дети, какие-то сослуживцы, – то есть он начинает рассказывать подробно, почему он обидел, причём он это так всё рассказывает, что в итоге, даже не отдавая себе отчёта, осудил всех подряд и оправдал себя конечно: этого бы он не сделал, если бы то и то не произошло в этой ситуации.
Почему мы сегодня об этом подробно говорим? Потому что сегодняшнее евангельское повествование настраивает нас, как это святое великопостное время провести.
Не утратим этого святого и благословенного времени, дорогие братья и сестры, а приобретём самое главное, что желает увидеть в каждом из нас Господь — смиренное, чистое, доброе сердце, не лукавое, не самооправдывающееся, не тщеславящееся, а тем более не гордящееся своими мнимыми добродетелями. Если мы начинаем себе присваивать добродетели, которые у каждого из нас, конечно же, есть, и не может не быть. А иначе горе нам грешным, если мы не творим добра в своей жизни. Но чтобы бы имели правильное отношение к этому.
Почему святые угодники Божии всегда говорили так – за всё, что у тебя есть доброе, благодари Бога. Благодари за то, что Он тебе даровал возможность это добро сделать, потому что любое добро от Бога, ибо Бог благ, Бог щедр, милостив и благоутробен. А злое, что есть в нас, это уже поистине от нас, и никто тому причиной не является, кроме нас самих, нашего дурного произволения, наших дурных пристрастий и тому подобного.
Поэтому правильное устроение души человеческой, если мы будем подобно кающемуся мытарю, о котором слышали в Евангелии, осознавать свой грех, не умаляя его, не маскируя его под мнимые добродетели. Каяться будем в этом и сокрушаться, вот тогда поистине по отношению к нам Псалмопевец скажет эти удивительные величайшие слова: «Жертва Богу — дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит».
И напротив, если мы будем с вами пренебрегать этим примером евангельским, сегодня нам Господом предложенным, и будем заботиться, что о нас люди подумают, как они оценят наше поведение и так далее, мы уподобимся этому ничтожному фарисею, любовавшемуся своими добрыми делами, и через это потеряем награду, которую должны стяжать от Бога. Вот этого, дай нам, Господи, избежать, от этого дай нам, Господи, избавиться, и приобрести в своём сердце подлинное смиренномудрие, то есть мыслить о своём несовершенстве, о своём окаянстве, о своей греховности, и через сокрушение об этом сподобиться поистине Христоподражательной добродетели, о которой мы сегодня с вами говорим – смирения. Аминь.
