Вообще, каковы критерии этой любви? Сегодняшнее Евангелие (см.: Лк. 6, 31–36) поясняет нам, что значит истинно и спасительно любить, что значит любить так, как заповедует нам это делать Сам Бог. В очень простых словах Господь объясняет Своим ученикам и народу, а в их лице и всему человечеству, чем отличается истинная спасительная любовь от той любви, которую мы для себя называем любовью, но которая чаще всего является проявлением самого обычного эгоизма.
Обращаясь к людям, Господь говорит: «Какая вам благодарность, какая награда (славянское слово «благодать»), если вы любите тех, кто любит вас, ибо сие делают и грешники?» (см.: Лк. 6, 32). По Евангелию от Матфея, «сие творят и язычники», то есть люди, которые далеки от истинной веры, а значит и от спасения (см.: Мф. 5, 46–47). «Если вы творите добро тем, кто вам делает добро, то какая вам за это награда?» (см.: Лк. 6, 33). То есть за что вам даровать Царство Небесное, ведь то же самое делают и грешники? «Если, — говорит Господь, — вы даете взаим (т. е. в долг), ожидая получить обратно то, что дали, то какая вам за это награда, ведь сие и грешники творят?» (см.: Лк. 6, 34).
Эти слова свидетельствуют каждому из нас, что мы обычные люди, грешники, и абсолютно ни на шаг не приблизились ко спасению. Внимательно посмотрим на то, как мы живем, как мы любим, как творим добро, как мы даем в долг или вообще не даем, и окажется, что мы очень далеки от истинных спасительных идеалов, которые Господь очень четко обозначает: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, добро творите ненавидящим вас и будете сынами Отца Всевышнего, ибо Он дождит и на злых, и на добрых» (см.: Лк. 6, 35). И заканчивает Господь Свои слова таким выражением: «Будьте милосердны, как и Отец ваш Небесный милосерд есть» (см.: Лк. 6, 36). Хотя греческий термин, который используется в оригинале, звучит как «сострадателен», т. е.: «Будьте сострадательны, как и Отец ваш Небесный сострадателен есть».
И вот здесь для каждого из нас открывается смысл истинной любви, которая сопряжена с жертвенным служением Богу и ближнему, с сострадательностью, с жалостью по отношению к ближнему своему.
А чем должна быть вызываема эта жалость? Конечно, можно думать и о том, что находящийся рядом с нами человек должен иметь жалкий вид, быть голодным, больным, он должен… — и многое можно продолжать, каким он должен быть, чтобы вызвать из наших сердец скупую слезу. Но Христос имеет в виду другое!<
Если ты верующий человек и знаешь, в чем заключается спасение, если ты истинно любишь, то в тебе не может не вызвать жалости то, как часто человек работает греху, как он порабощен ему, как он насилуется им. Именно понимание того, как страдает от этого человек: один, второй, третий; как страдаю я, как страдает все человечество от собственной греховности, — у истинного христианина не может не вызвать жалости и ко всему человечеству, и к тому, кто находится рядом, и к себе самому.
Пожалуй, стяжание такого настроения и есть то самое важное, на что направлено наше делание — верующих, находящихся в Православии. Очень непросто сокрушить свое каменное, жестокое и злое сердце.
Господь призывает каждого из нас попытаться исполнить те заповеди, которые Он дает. И, конечно, человек не в состоянии их выполнить: «Ну как я стану любить своего врага, который плюет мне в глаза, который поносит меня за каждым углом, который проклинает меня перед всеми?» Но именно осознание того, что я не могу этого сделать, что мое сердце зло, что оно каменно, нечувственно и рождает во мне мысль о моей духовной немощи, о том, что спасение для меня пока что закрыто. И как никогда становится понятной для каждого из нас и молитва Господня, ее центральные слова: «И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим».
Святая Церковь всегда утверждала, что прощение нами грехов нашим ближним есть наша собственная нужда. Не стяжав этого доброделания в своем сердце, способности, по крайней мере, умом осознавать, что я должен простить, что я не могу находиться в состоянии вражды с каким бы то ни было человеком, — я имею своё сердце закрытым для того, чтобы в него вошел дар спасения. Почему? Потому что дар спасения есть также дар Божественного милосердия и сострадательности, ведь Господь спасает нас не потому, что мы праведники, а потому, что мы грешники.
Господь призывает каждого из нас быть очень внимательным к тем словам, которые Он произносит в сегодняшнем Евангелии. Эти слова называются золотым правилом спасения. То есть можно сказать, что это эпицентр всего того, к чему должен направлять свой подвиг верующий человек. Если я «топчусь» на месте в состоянии духовного ничегонеделания, если меня абсолютно не беспокоят мои ближние, если я полностью замкнут на себя, захлебываюсь в своем эгоизме и, когда у меня просят помощи, я прохожу мимо, не обращая на человека внимания («Хоть умри он!» — иногда проскакивает у многих в голове, и многие говорят об этом на исповеди), то о каком христианстве можно говорить? О каком спасении можно помышлять?
Золотое правило спасения сегодня четко обозначил Господь. И самые главные слова, конечно, заключаются в очень простой заповеди: как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними (Лк. 6, 31). Нам эти слова кажутся невыполнимой заповедью. Почему? Ответ простой – потому что никто из нас никогда не пытался ее исполнить. А попробуем! И, может быть, что-то сдвинется в наших умах, что-то дрогнет в наших сердцах, что-то востеплется в наших душах! То, что будет называться истинной спасительной любовью, вводящей человека в вечную блаженную жизнь.
Аминь.
