Поздравляем всех Вас, дорогие братия и сестры, с воскресным днем, а также с памятью святого великомученика Димитрия Солунского!
В сегодняшний день мы прославляем великого воина, и кто-то, возможно, обратил внимание на то, что Евангелие, положенное на память великомученика, говорит нам о любви (Ин. 15, 17 – 16, 2). Христос обращается к Своим ученикам со словами о том, что «нет больше той любви, как если кто положит душу свою за други своя» (Ин. 15, 13).
Наверное, многие из нас задумывались о том, что Господь рано или поздно может предоставить и каждому из нас возможность положить душу свою за други своя. Иногда человеку даже кажется, что по мелочам, в быту, в суете мирской жизни не стоит растрачиваться на любовь к своим ближним. Куда важнее дождаться момента, когда встретится на жизненном пути тот случай, когда я сразу и вдруг положу душу свою за своего друга и войду, конечно, в Царство Небесное.
Но это духовный обман. Господь неслучайно окружает нас ближними и дальними, постоянно пытаясь напомнить о необходимости помогать им именно в быту, в суете и в мелочах, приучая к этому наше сердце и только через это сподвигая его на нечто большее. Опыт показывает, что человек, который не был готов жертвовать, как ему кажется, по мелочам, не сможет отдать жизнь свою в подвиге за своего ближнего, когда будет поставлен перед истинной опасностью. Он струсит, предаст и убежит.
С чего начинается подвиг любви? Сегодняшнее Евангелие — притча о богаче и Лазаре (Лк. 16, 19–31) — перед нами многое раскрывает. Обозначим главные моменты этого повествования.
Во-первых, несмотря на то, что богослужебное зачало начинается со слов: «Рече Господь притчу сию», — если мы посмотрим в текст Евангелия, то увидим, что Господь слово «притча» не употребляет. Он рассказывает об этом как о реальном событии. А поскольку Он есть воплотившаяся Истина и для Него открыта и та сторона, которую мы называем миром иным, то, естественно, Он рассказывает о том, что было здесь и что произошло там.
И вот Он говорит, что человек, которому Господь давал самое необходимое для того, чтобы приучить свое сердце к помощи и любви к ближнему, всячески пренебрегал этим. Он очень хорошо одевался, он очень весело жил, он, наверное, очень хорошо ел и пил, но не захотел обратить внимание на то, что возле его парадного подъезда лежал больной человек, который не просил многого, а хотел лишь насытиться хотя бы крошками, которые случайно падали со стола богача. Разве сложно было ему это сделать — взять остатки со стола и вместо того, чтобы выкинуть или скормить их поросятам или собакам, отдать этому больному, страждущему человеку?
Дальше Писание говорит о том, что, когда умер бедняк, то ангелы вознесли его душу на лоно Авраамово, а когда скончался богач, то его погребли (см.: Лк. 16, 22).
Еще один интересный момент – Священное Писание называет этого страждущего по имени, Лазарь, а богач по имени не назван. Бог его как бы не знает и не хочет знать.
Почему? Виноват ли богач в том, что он пришел в мир богатым? Виноват ли он в том, что он привык не обращать внимания на ближних своих, на тех, кто его окружает? Может быть, объективная реальность сделала его таким: он был очень занят, или, скажем, он был отстранен своими телохранителями от того, чтобы смотреть по сторонам? Можно задавать и такие вопросы, но, по всей вероятности, нет, нечто другое сделало его таким. Это именно любовь к себе, это именно кичение тем богатством, которое он имел, упование на него, вера в то, что он вечен на земле и что, чем больше богатства, тем дольше продлится его счастливая жизнь. А если богатства будет бесконечно много, то, думал богач, соответственно, и жизнь свою он сможет сделать такой же бесконечно долгой, прекрасной, счастливой и веселой.
Но когда богач оказывается в аду, то, взирая на бедняка, который находится на лоне Авраамовом, он обращается к патриарху Аврааму с просьбой послать на землю Лазаря, для того чтобы вразумить его пятерых братьев, оставшихся там, чтобы и они не пришли на это место мучения. Авраам говорит, что они, живущие на земле, имеют Моисея и пророков, и пусть они им верят. Но богач говорит: нет, отче Аврааме, пусть придет Лазарь, потому что, если его увидят, как одного из умерших, то поверят. И Авраам еще раз утверждает богача в непреложности истины о том, что, если человек не верит Моисею и пророкам, то есть не верит Священному Писанию, то, даже если кто-то из мертвых и воскреснет, не будет для такого человека никакой пользы (см.: Лк. 16, 27–31).
Очень важные слова для каждого из нас. Потому что и нам иногда кажется, что, если бы случилось у нас в жизни чудо, мы бы поверили и приняли бы то, что в виде заповедей просит нас совершать Господь. А поскольку этих чудес (сверхъестественных явлений, подтверждающих истинность слов Христовых) мы не видим, то и Писанию не следует верить так, как просит нас это делать Святая Церковь.
Авраам говорит богачу, чтобы тот верил Моисею и пророкам (см.: Лк. 16, 29). Что значит верить Писанию? И о чем таком особенном говорил Моисей?
Если мы обратимся к Пятикнижию, которое, согласно Преданию, оставлено нам именно пророком Моисеем, то ведь мы там практически ничего не найдем о загробной жизни. Что там есть? Там есть очень много заповедей, которые следует исполнять, чтобы стяжать праведность. А какая она, праведность? Ведь у каждого свои понятия о ней, и у верующих, православных, тоже. Самое страшное, что подвизающийся человек часто не соединяет свое спасение со словом «праведность». Ему хочется стать хорошим в глазах своих ближних: справедливым, добрым, но это часто идет в ущерб истинному спасению.
Но Моисей говорит и о воскресении, которое нельзя было не принять ветхозаветному иудею. Он описывает, например, как Господь является ему при неопалимой купине (при кусте) и, открываясь, кто Он есть, говорит: «Я есть Бог Авраамов, Исааков и Иаковлев» (см.: Исх. 3, 2–6).
Очень важно, что эти же самые слова вспоминает Сам Христос, когда однажды саддукеям, пытавшимся опровергнуть учение о воскресении, говорит, что они не верят Писанию, которое утверждает нас в истинности вечной жизни (Мф. 22, 31–32).
Если Бог есть Жизнь и Источник жизни, то как может Он, открываясь Моисею, который жил через 400 лет после Авраама, говорить о том, что Он на момент беседы с Моисеем является Богом Авраама, Исаака и Иакова, если они умерли 400 лет назад, растворившись в небытии?! Значит, они живы. А если так, то и воскресение из мертвых есть. А если оно есть, то почему тогда человек делает все в своей жизни, чтобы как бы забыть об этом?
Пожалуй, такую крайность, о которой говорит сегодняшнее Евангелие: жестокосердный богач, не обращающий внимания на нищего Лазаря, лежащего в струпьях при воротах его дворца, — встретить среди нас сложно. Но Церковь как раз потому и называет этот рассказ притчей, что очень многие из нас несмотря на то, что не богаты материально, очень кичатся своим богатством.
Один богат своей ложной праведностью, другой богат своей злобой и жадностью, третий – своим несмирением и упрямством, и можно продолжать сколько угодно перечислять этот ряд. Человеку кажется, что в нем много сокровищ, а на самом деле он оказывается пустым. Он пустоцвет для вечной жизни, потому что его богатство ничего абсолютно не может родить в блаженную вечность. Милость Божия, что этим богатством поделиться ни с кем нельзя. Человек устроен так, что, когда на него пытаются выплеснуть такое богатство («поделиться» им), он сразу определяет его как источник зла и агрессии, которые не могут быть от Бога.
Еще мы можем рассуждать и о другом. Можно поставить вопрос: хорошо, я пришел в жизнь, я такой богатый этим ложным богатством, я такой злой, такой упрямый и жадный, я сварливый — я, в общем-то, ненормальный, и постоянно замыкаюсь на свою ложную праведность, потому что мне кажется, что я чего-то знаю и умею. Но что мне тогда делать, чтобы избавиться от всего этого? Как поступить? Ведь это тоже непросто. Нельзя пойти, например, и начать копать землю. Или нельзя встать где-нибудь на распутье и кричать перед всеми, что я плохой. Изменится ли что-то? Вряд ли. Какой же выход из ситуации?
Святая Церковь всегда говорила нам о «царском пути», по которому должен идти верующий человек. И призывает она к этому не просто так, потому что человек, который страдает ложным, греховным богатством, чаще всего имеет «разгоряченную» кровь в отношении взгляда на себя.
Церковь просит человека успокоиться. Подобно тому, как в озере или на пруду вода бывает взмучена, и, чтобы увидеть, что же на дне, нужно, чтобы осела земля, ил, и водичка стала прозрачной; чтобы солнце просветило эту воду, так и с душой: успокоишься — и все будет понятно: что там внутри, и как с этим быть.
Господь призывает нас избегать крайностей. Например: «Ты же когда постишься, помажь главу твою и умой лице твое и явись перед Отцом твоим, который втайне, и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (см.: Мф. 6, 16–18). Истинный пост заключается исключительно в том, что ты постишься только перед Богом: являйся перед людьми таким, каков ты обычно. Все это необходимо для того, чтобы услышать себя, услышать свой собственный голос, постараться не быть замечаемым другими.
Обратись внутрь своего сердца, и тогда Господь обязательно поможет: Он даст тебе вместо тайного явное. Этим явным будет откровение о том, какой он плохой, какой он злой и жадный. Но не это будет самым неожиданным для человека. Господь откроет ему, что она есть, эта реальность, блаженная и вечная, но в нее с этой злобой и жадностью не войти.
И вот тогда (и, пожалуй, это и есть отправная точка истинного исправления) в глубинах своей души человек попросит Господа, чтобы Он дал любящее сердце. Тогда пусть он будет и не очень богат, но ему всегда будет, чем поделиться: улыбкой, взглядом, добрым отношением. Тогда начнется исправление, и он из ложного богача, о котором говорит нам сегодня Священное Писание, превратится в богача истинного, имеющего сокровище на Небе.
Аминь.
