Итак, мы узнаем, что Господь покинул пределы Иудеи, потому что до Него дошел слух о том, что Иоанн посажен в темницу. В самом начале общественного служения Христу угрожала опасность со стороны фарисеев и иудеев, и она была настолько велика, что Он вынужден был покинуть Иудейские пределы и поселится в Галилее, в относительной безопасности. Потому что ортодоксальные ветхозаветные иудеи гнушались галилеянами, считая их наполовину язычниками – людьми, оскверненными безбожными идолопоклонническими законами.
Но упомянуто еще и то, что Господь вынужден был оставить Назарет. С чем это связано? Ведь Он был родом из Назарета, вырос там, все детство, отрочество, юность, молодость Христа прошла в Назарете. Почему Он оставляет Назарет? Эту тайну приоткрывает нам Евангелие от Луки (см.: Лк. 4, 16-30). В четвертой главе мы читаем о том, что Господь пришел в Назарет и, присутствуя на богослужении в синагоге, в один из субботних дней попросил принести Ему книгу пророка Исайи, открыл ее и начал читать: «Дух Господень на Мне, сего ради помазал Меня и благовествовать нищим послал Меня» (см.: Лк. 4, 18). И вдруг Он увидел глаза людей разъяренных, охваченных яростью. Это были те, кто хорошо знал Христа как отрока, как юношу, как молодого человека, но они не могли принять, не могли смириться с тем, что эти слова сбылись на Нем как на истинном Мессии, как на истинном Спасителе человечества. И Господь, поймав взгляды этих людей, сказал им: «Конечно, вы скажете Мне присловие: врач, исцели Себя Самого, сделай то, что мы слышали, было в Капернауме» (см.: Лк. 4, 23). И дальше Он говорит: «Истинно говорю вам, что пророк без чести бывает только в отечестве своем» (см.: Лк. 4, 24). Разъяренные жители, схватив Христа, вывели Его из города и хотели сбросить с горы, на которой стоял Назарет. И Христос, пройдя посреди них, вынужден был удалиться. Он ушел в Капернаум именно по той причине, что Назарет не принял Его.
А придя в Капернаум, Господь произносит эти слова: «Приблизилось Царство, покайтесь для спасения» (см.: Мф. 4, 17). Евангелист Матфей неслучайно приводит пророчество о свете, который воссияет. Покаяние и свет – это очень важная тема, которая проходит красной нитью через все Четвероевангелие. «Свет во тьме светит, – говорит евангелист Иоанн, – и тьма не может его объять» (см.: Ин. 1, 5).
Парадокс заключается в том, что свет может воссиять только во тьме. Там, где есть ложный свет, истинный свет светить не будет, он вытесняется этим ложным светом, не может быть принят людьми. Этот ложный свет светил в умах и сердцах иудеев, которых был вынужден покинуть Христос, потому что они считали, что находятся в истинном свете. Гордость освещала их умы и сердца, делала надменными, заставляла кичиться своей национально-религиозной традицией. Гордость привела их к крайней нетерпимости к тем, кто приносил истинное учение о спасении и покаянии. И они дошли до того, что готовы были убить Христа в любой момент. Мы знаем множество примеров такой фарисейской гордости, о них говориться в Священном Писании. Например, озаренные ложным светом, фарисеи зарекаются не есть и не пить до тех пор, пока не убьют апостола Павла (см.: Деян. 23, 12).
Христос покидает Назарет, потому что там были люди, озаряемые ложным светом уверенности в том, что они хорошо знают Христа с самого детства и что Он не может быть Мессией. По их мнению, невозможно, чтобы сын плотника, вернувшись из пустыни через сорок дней, вдруг стал Мессией, заявил о Своем величии. Почему Он великий? Ведь Мессия должен быть потомком царя Давида. А разве Иисус, сын Иосифа – потомок царя? Где же Его земные богатство, и слава, и сила?
Христос приходит туда, где люди «сидели во тьме и сени смертной» (см.: Мф. 4, 16). Святитель Иоанн Златоуст говорит о том, что они действительно сидели, ибо стоять не могли, изнемогши от того, что занимались идолопоклонством, они обессилели в смысле духовном. Так часто бывает, когда человек находится долго без питания, без средств гигиены, например в заточении: у него хватает силы только сидеть или лежать, он не может стоять. И Христос обращается к ним с очень простым словом: Покайтесь! А как это сделать? То, что вы считали правдой, то, что вы считали благочестием, то, что вы считали добродетелью, именно в том смысле, что это может дать вам счастье в жизни, – отрешитесь от всего этого, выбросьте это вон, на попрание и возьмите истинные добродетели, и тогда вы станете истинно блаженными людьми.
Господь призывает к покаянию, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – не просто Галилею, не просто пределы Неффалимовы и Завулоновы. Слово пророка гораздо шире, глубже и объемней: если упоминается о Галилее языческой, то говорится и о всех язычниках, вместе взятых. И это слово распространяется на все века и на все народы, а значит, и на каждого из нас. И слово это действительно очень просто – и именно так, по-евангельски просто, мы должны его воспринимать. Но сказать и сделать – это разные вещи: одно дело – призвать покаяться, и совсем другое – взять и покаяться.
Для любого верующего человека очевидно, что есть не только тело, но есть и душа, и мы исповедуем, что душа выше тела. Каждый заботится о своей плоти: мы обязательно ее питаем, мы обязательно ее греем, моем, чистим часто самыми лучшими средствами ухода, понимая, что, если мы откажемся это делать, пройдет немного времени, и она зачахнет и умрет. Умрем мы физической смертью. Но если мы так заботимся о плоти, почему мы так не радеем о душе? Ведь если мы посмотрим на себя, стоящих в этом храме, то как многие и многие из нас месяцами не причащаются, не исповедаются, не хотят этого сделать? Каких чудес ждать нам от духовной жизни, о каком преображении и спасении можно говорить, если мы сами давным-давно умертвили свою душу? И если нам кажется, что все нормально, это только потому, что глаголы Вечной жизни, звучащие в храме, не доходят до наших омертвевших и ороговевших душ. Души не слышат, не воспринимают эти слова, и вот здесь мы действительно можем сказать о свете как символе того, что должно происходить с нашими душами.
Этот пример часто приводят духовники: возьмем обычное окно, находящееся в доме, и поразмыслим, что с ним случится, если мы оставим его в покое на год. Пройдет год – и это окно снаружи залепиться пылью и грязью, а изнутри – копотью. И свет не будет проникать через него в дом. И человеку, находящемуся в этом доме, станет не по себе, станет тошно в этом мраке. Человек создан для света, и во мраке он находиться не может. Мы знаем, что когда долго стоит пасмурная погода, человеку становится неприятно, тоскливо из-за того, то нет солнца.
Нечто подобное происходит и с нашими душами. Отказываясь регулярно исповедоваться и причащаться, иными словами, совершать духовную баню над своею душою и давать ей питание духовное, мы приводим ее именно в такое состояние мрака. В чем причина того, что часто в нашу жизнь входит уныние, отчаяние, раздражительность, злоба? Нам кажется, что внешние враги, причины виноваты в этом. Но это не так! Подобно тому, как солнечные лучи легко проходят через вымытое оконное стекло, и у человека, даже имеющего плохое настроение, становится на душе радостно и светло, точно так же становится радостно и светло на душе у человека, который регулярно приступает к Таинствам Исповеди и Причащения. А это значит, что слова Христовы, которые Он обратил две тысячи лет назад к людям в Галилее, как нельзя кстати подходят к нам и к нашей жизни.
Но вот еще вопрос: в чем нам каяться? Действительно, часто человек не видит, какой грех он имеет. И проблема заключается в том, что человек свои грехи воспринимает как добродетели. Святой апостол Иоанн Богослов в Первом послании очень хорошо говорит о тех, кто ходит в свете: «Если ты говоришь, что любишь Бога, а ближнего своего ненавидишь, ты есть лжец и грешник. Как ты можешь любить Бога, Которого не видишь, если ненавидишь ближнего, который находится перед твоими глазами?» (см.: 1 Ин. 4, 20).
Но для того, чтобы истинно покаяться, нужно иметь решительность и мужество: мужество выстоять перед собой и мужество выстоять перед Богом, сказать правду о себе Богу и самому себе!
Аминь!
