Слово в Неделю 28-ю по Пятидесятнице

Для верующего человека слово «благодарность» и понятие «благодарение» должны стать одними из самых важнейших чувств в мироощущении. Неслучайно самая главная служба, находящаяся в центре не только нашей церковной богослужебной жизни, но и просто жизни, это Святая Евхаристия, которая именуется Благодарением. Но проблема заключается в том, что современный верующий человек, погруженный в суету, живущий по стихиям мира сего, эти очень важные понятия, наполненные беспредельно высоким, светлым, чистым и святым смыслом, легко обращает в обычную формальность.

Если мы привыкли благодарить кого-то в жизни, то мы благодарим. Но, что уж тут греха таить, часто это делается с холодным сердцем. Я понимаю, что мне человек что-то хорошее сделал и нужно ему как-то ответить, и я делаю это часто не потому, что в сердце моем родилась благодарность, а потому, что просто не хочу быть кому-то должен. И я говорю: «Благодарю». И я какой-то даже дар могу принести, для того чтобы закрыть вопрос своего долга – психологического, морального или духовного – перед этим человеком.

Но учение Святой Церкви о необходимости благодарения гораздо важнее, чем мы его понимаем или пытаемся в нашей жизни осуществить. Дело в том, что на благодарении зиждется таинство Спасения. А почему? – мы можем задать вопрос. Потому что только через благодарение мы способны войти в общение с тем, кого благодарим. Но благодарение должно быть искреннее.

Например, все мы пережили когда-то непростое время, когда нам было очень плохо. И в нашей жизни неожиданно появлялся человек, который оказывал нам – в глазах объективно смотрящего на нашу ситуацию мира – совсем незначительное благодеяние, мелочь, как бы мы сказали. Но эта мелочь оказалась настолько важна для нас, что мы до сих пор вспоминаем ее и согреваем свое сердце. И невольно из наших сердец вырывается молитва о таких людях, мы благодарим Господа за то, что Он послал их в нашу жизнь.

На первый взгляд, это незначительный момент. Но Господь хочет, чтобы мы такой именно сердечной благодарностью, согревающей все наше естество, в первую очередь наше сердце и ум, научились благодарить Бога. Ведь благодарение или благодарность есть не что иное, как проявление любви к тому, кого благодаришь. Любовь нас соединяет с другим человеком, и мы знаем, мы чувствуем осязательно, что с тем, кому мы искренне благодарны, нас связывает невидимая нить.

Подобным образом мы можем рассуждать и о нашей вере: благодарение – это нить, это вервь, которая соединяет нас с Господом. И Христос говорит о необходимости благодарения именно по этой причине. Ведь если мы не научимся благодарить, если мы не научимся согревать свои сердца этим внутренним расположением благодарности ко Господу, то мы никогда не соединимся с Ним. Он не будет для нас живым, Он будет для нас внешним объектом, Которому мы, как нам кажется, что-то должны, чтобы потом в Царство Божие войти.

Когда мы читаем и слышим сегодняшнее евангельское чтение, невольно встает вопрос: как можно было так поступить девяти исцелившимся? Прокаженные очистились от неизлечимой болезни, когда шли к священнику, как тут не возвратиться и не поблагодарить Благодетеля за Его благодеяния? Но Писание не сообщает нам подробности исцеления. Прокаженные стояли вдали от Христа, когда Он им велел пойти и показаться священнику, и в тот момент они еще не были излечены. И они пошли, но сколько они успели пройти по времени, какое расстояние, Писание не оговаривает. Может быть, они прошли 500 метров, а может быть, 5 километров, ведь священник был неблизко. И Христа уже не было перед их глазами. И вот, на дороге они вдруг очистились. Что они должны были думать? Только один из них понял, в чем причина их исцеления. Остальные не поняли и не вернулись, и самое страшное – не возблагодарили Виновника этого благодеяния. Но разве не так происходит и в нашей жизни?

Когда нам Святая Церковь говорит, что надо что-то делать, чтобы излечиться от греховных болезней, духовных и физиологических, что мы делаем? Сразу не получается исцелиться, то есть, условно говоря, по-евангельски мы проходим какое-то расстояние по времени, а потом вдруг болезнь проходит, потом вдруг отпускает духовный недуг. Кто вспоминает о Господе? Кто возвращается в храм и благодарит Его за великое благодеяние? Разве мы чувствуем сердцем, что Виновник этого излечения Господь? Конечно, нет. Человеку кажется, что пачки медикаментов, разных примочек, всякие его труды способствовали тому, что он излечился.

Но самое главное, пожалуй, в другом. В том, о чем знали 10 прокаженных, но что не улавливаем мы. Они знали, что у них неизлечимая болезнь, и вопияли ко Господу: «Иисусе Наставниче, помилуй нас!», – потому что все другие способы лечения были исчерпаны. И Он им говорит, на первый взгляд, очень непонятные, неожиданные, а самое главное, неоправданные слова. Вот они стоят, все в проказе, перед Христом (а они не почитают Его Богом), и Он им говорит: «Идите и покажитесь священнику». И они поворачиваются и идут. И в этом их главное отличие от нас – они исполняют слово, прокаженные приняли по послушанию совет Христов и пошли.

А что происходит с нами? Приходит человек в храм с неизлечимой болезнью, тяжкими грехами, с непреодолимыми духовными проблемами и хочет услышать что-то конкретное, внятное, точное, инструкцию к действию. А Церковь говорит ему что-то неожиданное и, на первый взгляд, неоправданное: исповедуйся почаще и причащайся и будешь здоров. Человек недоумевает: причем здесь исповедь и Причастие, ведь тут болезнь физиологическая, а не духовная, ведь тут тяжелые обстоятельства вокруг него и его семьи? Но тот, кто по послушанию выполняет наказ Церкви, тот понимает, что именно в этом заключается причина всех человеческих бедствий – в отсутствии исповеди и Причастия. В этом совете Святой Церкви мы улавливаем нечто сходное со словами Христа: «Пойдите и покажитесь священнику».

Поставим еще вопрос: почему мы можем о Церкви рассуждать как о Христе? Сегодня мы слышали отрывок из Послания к колоссянам апостола Павла, которое является богословским учением о Церкви, где прежде всего утверждается мысль, что Церковь есть Тело Христово (см.: Кол. 1, 12-18). Да, действительно, мы знаем это учение, но почему оно не доходит до логического завершения в нашем уме? Если Церковь есть Тело Христово, то Христос через Святую Церковь и говорит и совершает все то же самое, что совершал и говорил в дни Своего земного бытия.

Сегодняшнее Евангелие утверждает для каждого из нас необходимость научиться проявлять истинное благодарение. Непросто бывает человеку сподвигнуть себя благодарить Бога, Которого он не чувствует, не видит, Который для него неживой. Но только по мере раскрытия в себе таланта этой необходимости благодарения человек начинает открывать постепенно сердце для Божественной Любви, согревать сердце этой Любовью и, самое главное, для человека оживает Бог.

Отношения, которые человек начинает зреть через это благодарение, можно назвать на человеческом языке теплыми родственными отношениями между vчеловеком и Богом. Ничего другого нам Святая Церковь не желает, потому что эта родственная, кровная связь, которая является осязательной для сердца и ума, на языке святых отцов называется истинной верой. Это и есть то самое важное, ради чего мы все собрались здесь, не просто в храме, но и на земле – ради Богообщения, которое на языке святых отцов называется истинным спасением.

Аминь!